王守心 阳明读书

2017-08-21

王阳明

王守仁（1472年10月31日—1529年1月9日），汉族，幼名云，字伯安，别号阳明。浙江绍兴府余姚县（今属宁波余姚）人，因曾筑室于会稽山阳明洞，自号阳明子，学者称之为阳明先生，亦称王阳明。

明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，陆王心学之集大成者，精通儒家、道家、佛家。弘治十二年（1499年）进士，历任刑部主事、贵州龙场驿丞、庐陵知县、右佥都御史、南赣巡抚、两广总督等职，晚年官至南京兵部尚书、都察院左都御史。因平定宸濠之乱军功而被封为新建伯，隆庆年间追赠新建侯。谥文成，故后人又称王文成公。

王守仁（心学集大成者）与孔子（儒学创始人）、孟子（儒学集大成者）、朱熹（理学集大成者）并称为孔、孟、朱、王。

王守仁的学说思想王学（阳明学），是明代影响最大的哲学思想。其学术思想传至中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚，立德、立言于一身，成就冠绝有明一代。弟子极众，世称姚江学派。其文章博大昌达，行墨间有俊爽之气。有《王文成公全书》

王阳明早慧，四岁之前，他就把爷爷王天叙经常朗诵的书籍内容全部烂熟在胸。和大多数孩子一样，他生性活泼、顽皮好动，有一种惹人发火的好奇心。当他四岁开口说话后，总是把王天叙追问得走投无路。同时，他对任何事物都有一种令人难以置信的刻苦钻研的心。

随着年纪的增长，王阳明的心越来越野，越来越让当时的人不能接受。1482年，王阳明的父亲高中状元在北京获取官职。十一岁的王阳明和爷爷王天叙从浙江余姚前往北京。途经镇江时，王天叙被他在镇江的诗友挽留，一行人游览金山寺。

游玩进入高潮时，有人提议以“金山寺”为名作诗。当大家都在冥思苦想时，王阳明已挥笔而就，这首诗是这样的：“金山一点大如拳，打破维扬水底天；醉倚妙高台上月，玉箫吹彻洞龙眠。”

王天叙扬扬得意地把孙子的诗传给众人看，这些诗友们啧啧称奇。但有几人打翻了醋坛子，议论说，这样的诗歌怎么可能是一个孩子所作，必是王天叙代作，以显示他孙子的超人才华。王天叙显然听到了这样的议论，为了证明他孙子的确有超人的才华，就让他们给王阳明命题。

有人就指着金山寺的“蔽月山房”景点说：“作一首如何？”

王阳明毫不谦虚，点头。

有人要拿笔墨纸砚给王阳明，王阳明拒绝说：“不必。”还未等那人反应过来，他已脱口而出，“山近月远觉月小，便道此山大如月；若有人眼大如天，还见山高月更圆。”

对诗歌稍有欣赏力的人就能发现，这首诗语言虽然清新平凡，却呈现了一种非凡的艺术观念。这也是他第一首流传千古的诗作。此诗看似言辞幼稚，很有打油诗的神韵，但其中却奥妙无穷。山和月到底哪个更大，这个十二岁的少年用他独特的思考观察方式，给出了一个似是而非的答案。

即使那些醋坛子也不得不发自肺腑地称赞，这真是一首好诗。可王阳明却发出一声青涩的冷笑，说道：“文章小事，何足挂齿！”

众人大惊。文章怎么是小事？在大明帝国，文章是能获取高官厚禄的头等大事，作为知识分子，文章差不多是他生命中唯一的事。如果文章是小事，那王阳明心中的大事还能是什么呢？

1483年，王阳明在北京的私塾读书。有一天，他一本正经地问老师：“何谓第一等事？”这相当于是在问，人生的终极价值是什么？

他的老师吃了一惊，从来没有学生问过他这样的问题。但他还是很快作出了坚定的回答：“当然是读书做大官啊！”

王阳明严肃地看着老师说：“我认为不是这样。”顿了顿，一脸郑重地继续说道：“我以为第一等事应是读书做圣贤。”

这一句话，就是他以后要走的路。年少的王阳明难得有如此悟性，加之于书香世家，终日看书，勤倦忘餐。每当别家孩童邀请出门玩耍，他都一一拒绝。沉寂书海，使他成为了同龄人中的异类，但每个圣人在发光前，都需要走一段又一段的孤独的路。

人的一生应该追求什么，人人都有自己的说法。有人说是功名利禄，有人说是安居乐业，也有人说是用无限的知识充实自己。不论是哪种追求，都需要用心。专心做事才有可能实现追求。

王阳明家训《示宪儿》是王阳明著名的家训“三字经”，全文言简意赅，语重心长地告诫子女如何做人、学习、持家、立业、养生。《示宪儿》虽然只有96字，但既坦露了王阳明在日常生活中的心学功夫，也是写给家长们的家庭教育范本。昨日跟大家分享了《示宪儿》的部分内容，今日继续与大家分享《示宪儿》的余下内容。

《示宪儿》原文

 

 

幼儿曹，听教诲：

1.勤读书，要孝悌；

2.学谦恭，循礼仪；

3.节饮食，戒游戏；

4.毋说谎，毋贪利；

5.毋任情，毋斗气；

6.毋责人，但自治。

7.能下人，是有志；

能容人，是大器。

8.凡做人，在心地；

心地好，是良士；

心地恶，是凶类。

譬树果，心是蒂；

蒂若坏，果必坠。

吾教汝，全在是。

汝谛听，勿轻弃。

 

一、勤读书，要孝悌

 

王阳明家训的第一条就是“勤读书”。

在一般人眼中，读书是人获取知识的最关键途径。

但在王阳明看来，我们心中有良知，良知无所不能，无所不知。

所以读书不是为了获取知识，只是验证、呼唤我们良知所已有的知识。

“勤读书”，那么读什么书呢。王阳明曾对“勤读书”开出书单：

它必须是原汁原味的经典，也就是当时流行于世的[四书：（《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》），五经：（《诗经》、《尚书》、《礼记》、《周易》、《春秋》）。]这些书的内容都是激发人内心中固有的善意和智慧的，用今天流行的话来说，充盈着满满的正能量。

知道读什么书，只是选对了路，如何把路走对，还需要功夫。

有人曾问王阳明：“读书却记不住，如何是好？”

王阳明的回答是：“只要理解了就行，为什么非要记住？

其实，理解已是次要的了，重要的是使自己的心的本体光明。

“如果只是求记住，就不能理解；

如果只是求理解，就不能使自心的本体光明了。”

可见王阳明要人勤读书的目的是培养自家心体，自得于心，以其心学语境而言，就是光明良知。

所以，套用孟子的话就是，万书（物）皆备于我——天地之间的一切书籍，都是为我光明良知而存在的。

而孝悌，《论语》中称“其为人之本与”。王阳明一上来就说了人生的两件大事，孝悌和读书。孝悌是人之根本，而读书则是发明本心，修身而成为圣贤的途径。

 

二、学谦恭，循礼仪

 

学谦恭，“谦”，就是谦下。《易经》中谦卦的卦形，是高山在地下，象征着内心高耸如山，外表却谦和如平地，锋芒不露，谦虚谨慎。王阳明对《易经》了如指掌，当然知道谦的力量，所以他告诉家人和弟子们，要谦恭。

王阳明认为，人皆有良知，只要肯致良知，人人皆可成圣。

既然大家都是圣人，都处于同一层面，任何人就没有资格轻视别人。

所以，“谦”是良知的命令，也是我们对待天地万物基本的正确的态度。

王阳明说“器虚则受，实则不受，物之恒也”，谦虚就是要把自己当成空的器皿，而不是实在的一块铁墩子。做人要谦虚，不能“太满”，“太满”不但装不进东西，而且最终伤害的是自己。

王阳明教家人遵循的礼法，首先是我们内心认可的礼法，然后才去遵循它。除此而外，伪礼法都应该被轻视，甚至是鄙视。

王阳明除了要家人遵循内心认可的礼法外，还要家人遵循道义。什么是道义？王阳明的解释是：“心得其宜为义，致良知则心得其义也。”意思是，心安就是义，而让人心安的办法则是致良知。

如何致良知呢？

第一，听命于良知。

第二，集义。就是集善，做事符合道义。

第三，量知而行。

“凡谋其力之所不及，而强其知之所不能者，皆不得为致良知”。

最后第四点，极符合“义”的内涵：“当弃富贵即弃富贵，只是致良知；当从父兄之命即从父兄之命，亦只是致良知。其间权量轻重，稍有私意于良知，便自不安。”这就是王阳明所谓的循礼义。

 

三、节饮食，戒游戏

 

“饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不解，却于身外觅神仙。”这是王阳明的《养生歌》，通俗易懂，意义却极为深远。依王阳明之见，养生要由修身来体现，它贯穿于饮食起居等日常生活中。

王阳明告诉家人要“节饮食”，分为三个层次。

首先，饿了就吃，但不能吃太多，只要保证我们身体的能量即可。

不但不能吃太多，而且要量力，这个“力”是经济基础。

饿了吃饭是天理，但如果超出你的经济基础，大鱼大肉，这就是人欲。

其次，饮食不可断，不能用外力阻止人体需求，对身体百害而无一利。

最后，你要把食物彻底消化吸收，否则不如不吃。

王阳明所谓的“戒游戏”，不是彻底和那些游戏断绝往来，而是要以道与志向贯穿游戏。

 

四、毋说谎，毋贪利

 

王阳明训导家人“毋说谎”，因为说谎意味着欺骗良知，非致良知。

良知说“是”，你偏说“非”，良知说“非”，你偏说“是”。

长此以往，形成惯性，就成了口是心非的人，成了个虚伪的人。

不但别人鄙视你，纵是你本人，因常和良知作对，也会受到良知的谴责。

王阳明讲“毋说谎”，要依良知而行，要有诚意。

阳明心学认为，良知无善无恶，但良知所发出的“意”却有善恶，这个“意”就是念头，我们要在事情上依良知的指引修正我们的念头，这就是诚意。

王阳明主张知行合一，必有事焉（心上无时无刻不存天理、去人欲），所以“毋说谎”，只是个具体要求，王阳明希望家人后辈真正做到的是“诚意”。

“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”，王阳明告诫家人毋贪利，并不是说任何追求利的行为都是错误的，而是主张在追求利的过程中，让良知流行其中，所以“毋贪利”其实是让人省察克治，最终把贪利的念头清除出心。

 

五、毋任情，毋斗气

 

人的确是有感情的动物，但老天给我们这种感情时，不是让我们来挥霍、放纵它的。流露情感时要适度、适可而止。

如果无法做到适度和适可而止，那就是任情。

人如果不能控制过度的情绪，就最终会成为情绪的奴隶，为其所驱使。

得意时就喜不自禁，失意时就怒气冲天，这就叫人被情感所左右。

当泛滥的情绪主宰你之后，你根本关注不了当下，分不清对错。

《增广贤文》中说：“心似平原走马，易放难追”。这正是告诫我们任情恣性的危害。学会控制自己的情绪与感情，合理地表露情绪，这样才能提升人生的质量和敏锐度。

在人生中，很难做到不斗气。

有人问王阳明，人若忿懥（生气）了该怎么办？

王阳明回答：“忿懥几件，人心怎能无得，只是不可有耳。凡人忿懥，着了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故有所愤懑，便不得其正也。”

生气这东西，人人都会有，但你不能过。

你生气的时候，其实就是把外来的东西强行纳入了自己心上。

和它一较劲（斗气），就完全不符合天理了。

 

六、毋责人，但自治

 

责备别人是件轻快活，上下嘴唇一碰，就完事了。

责备了别人后，也不必再有后续工作。

但责己就特别麻烦，凡是责己，是自己必有错了。

认识到了错误后，就要否定自己，然后还要改正，这个过程非常痛苦而且耗费气力。

人往往好逸恶劳，所以，很多人都在责人而不责己。

但实际上，责己是真切的为自己好，而责备别人却对自己毫无益处。

有句古话说的好：“来说是非者，便是是非人”，“毋责人”，遇事不要“只见得人不是，不见自己非”，若能“反己，方见自己有许多未尽处”。

自治，就是自己治理自己。一言以蔽之，就是自我管理的能力。

自我管理，听上去很大，其实无非就是责己。

常反省自己的不对之处，加以改正。

当你把所有精力和时间都用在自我管理上，正如王阳明所说的，你哪里有时间去责人？

 

七、能下人，是有志；能容人，是大器

 

那些盛气凌人，看不起别人的人，都是没有修养的目光短浅者。

一个有修养的君子，不会因为别人的地位低，或没有才干而看不起别人；

其次，他们看不起别人，无非是因为别人不如他，但是未必别人以后也不如他，所以说，这是目光短浅。

一个有志向的君子，他知道自己的志向在高处、远处，即便处在比别人优胜的环境中，也会谦卑自牧，清静自守，绝不会盛气凌人。

能容人，是大器。

海纳百川，有容乃大。

王旦是宋代的宰相。一天，宋真宗向王旦“告密”说：“卿虽称其美，彼专谈卿恶”，意思是，你虽然总说寇准好，寇准却专门说你坏。

王旦听后，也不生气，笑着说：“按道理应当这样啊。我任宰相时间久，处理的政事多，缺失也必然多。寇准对您从不隐瞒，可见他忠诚直率，这也是我最敬重他的地方。”

一次，中书省的文件送到枢密院，因为文件不合格式，寇准阅后，便报告了宋真宗，王旦因此受责。、

不出一个月，枢密院的文件送到中书省，也有不合格式的地方，秘书觉得正好以牙还牙，高兴地把它呈给王旦，王旦却让秘书把文件送还枢密院，让寇准修改后再送来，寇准想起自己的作法，不禁汗颜。

 

八、凡做人，在心地

 

“凡做人，在心地：心地好，是良士；心地坏，是凶类。譬树果，心是蒂；蒂若坏，果必坠。”这是王阳明家训的尾声，琅琅上口、朴实无华的几句话却足以让人深思一生。

“致良知”是阳明心学的核心。良知就是“好心地”。

有人问王阳明：“既然良知是指引人向善的，而人人皆有，为何会有恶人？”

王阳明回答：“恶人的良知被遮蔽了。”

看到这里，很多人会认为，恶人的良知被遮蔽，就是良知不能发挥作用，分不清是非善恶，于是有了好人和坏人之分。

所以，良知就是心地，良知光明，就是良人；良知被遮，就是恶棍。

这种看法其实是不对的。王阳明早就说过，良知无论光明还是被遮蔽，它都发挥作用，也就是说，它肯定能判断出是非对错。

但是，恶人不会执行良知的命令，甚至反其道而行之。

良知永远是向善向“是”的，但是，我们的心所发出的意（念头）却是有善有恶的。

所以王阳明要求我们要诚意——真诚地对待自己的念头——即正念头。

而心地，原本是佛教用语，指的是存心、用心。

存心就是光明良知，用心就是诚意。

归根结底，所谓“心地好，是良士；心地坏，是凶类”说的就是：念头正时是良人，念头歪时是坏人。

所以，做人在心地，就是在念头。

这件事，你的念头是好的，你就是好人；

那件事，你的念头是坏的，你就又成了坏人。

我们可以从西汉宣帝时的宰相丙吉身上得到证明。

丙吉有一天出门办事，见到一群“古惑仔”正在血拼，有人已满脸血污，倒地不起。

丙吉却似没看到般，就从械斗现场走过。

出了城就是郊区，有人驱着一头牛走过，那头牛气喘吁吁，伸长了舌头，有气无力地缓缓前行。

丙吉急忙让车夫停下牛车，上前查探，如同医生检查病人一样认真。

回来的路上，他的车夫忽然说道：“老爷，我就不明白了。”

丙吉问：“你怎么啦？”车夫说：“生死事大，您见到有人械斗，置之不理。可看到一头牛，却跑上去嘘寒问暖。牛比人大？”

丙吉说：“这你就不懂了，打架斗殴的事自有京城治安官负责。

而那头牛喘得厉害，我担心是天热的原因。

现在刚进入春天，如果天气炎热的话，那么老百姓今年的收成就成问题了。

我身为宰相，黎民百姓的生计问题是要管的，打架斗殴的事不是我管的。”

后人评价说，丙吉识大体。

冯梦龙却嘲讽道：“牛体比人体大，他的确是识大体。”

人命关天，丙吉不管，这就是念头不对，此时，他成了坏人。

牛吐舌头，他下车询问，所抱的念头是对百姓收成的担心，这个时候他又成了好人。

有人向王阳明请教道：“我秉性平直，安分守己，遇到口才好的人，就特别惭愧，恐怕这是先天基础太弱，后天无法补救吧？”

王阳明回答：“你这是重外轻内。如果平时能集义（积累善念善行），则浩然之气至大至公，充塞天地，自然就能做到富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈；自然就能通晓人讲话背后的意思，凡是那些弄虚作假的言语在你面前根本无从藏身。若能做到这点，你有什么可惭愧的！集义就是致良知。心得其宜为义，致良知就是心得其宜了。”

此人又问：“我因和弟弟谋划一件事，结果没成功，还连累了很多人。

后来反省，都是因为不老实的缘故，您怎么看？”

王阳明回答：“所谓老实，须是实在地致自己良知才能得到，不然恐怕所谓老实，正是不老实。”

此人再问：“我听说有个县官清廉异常，退休后险些贫困而死，我就跑去给了他些食物，回来后感觉很舒服，自以为有所得，我觉得‘自以为有所得’，恐怕不太好，您认为呢？”

王阳明回答：“你既然知道‘自以为有所得’不太好，其实就是在致良知。做善事，本是天理。若有一分意思在，就是私了，就不是致良知。”

“若有一分意思在，就是私了”，这就是念头不正，心地就不好了。

佛家讲，“一念天堂，一念地狱”；

儒家说，动机最重要；王阳明则说，要真诚地对待你的意（念头），时刻提防它。其实大家说的都是一回事：好人和坏人，不是永恒的。

它们在互相转变，转变的玄机就是我们的念头！

明末的心学门徒高攀龙也有类似的家训：我儿生在世上，只想着怎样做一个人，这是第一重要的事，其他事都不要紧。做人的道理不必多说，只消看看《大学》这本书即可。按书上说的去做，就不会有错。自古以来聪明、通达、明智的人，还有那些圣贤豪杰，对这一点看得最透彻、做得早，所以他们名垂千古、永不磨灭。如果听到这些话还不信，那就是平庸、蠢笨的人，应该猛醒过来。

王阳明告诫家人时用的比喻非常贴切，他说心就像果子的蒂一样，而人的行为就像果子一样，如果蒂不好，果子会受到影响；如果蒂坏了，果子也会尚未成熟就坠落，甚至烂掉。

做一个好人，从眼前看，得不到什么好处，但从长远看，却是占了大便宜；做一个不好的人，眼前可以得到一些好处，但从长远看，必然要吃大亏。

学习王阳明家训，在实际中努力做到知行合一，做一个“心地好”的人，如此定会对自己大有益处。

 

 

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浙江天台 庞学栋

2018-09-02